rejoindre le royaume de l’Eternel Suprême. Le service offert au Seigneur porte le nom de service de dévotion ou service d’amour et de dévotion, car il est la manifestation de l’amour pour Dieu.

Logos 235

L’Eternel Suprême dit : « Sois ferme dans le yoga. Fais ton devoir, sans être lié ni par le succès ni par l’échec. Cette égalité d’âme, on l’appelle yoga ».

Dieu dit à l’être humain qu’il doit suivre la voie du yoga ; mais quel est ce yoga ?

Le terme « yoga » veut dire : concentration sur l’Absolu par la maîtrise des sens, d’ordinaire constamment agités. Et cet Absolu, c’est le Seigneur Suprême.

S’Il demande personnellement à l’être humain d’agir et donc de le servir, ce dernier n’a pas à se préoccuper de l’issue de ses actes. Le succès, la victoire, sont dans les mains de Dieu. L’être humain, pour sa part, n’a qu’à suivre ses instructions. Suivre les instructions du Seigneur constitue le vrai yoga, qui trouve son application pratique dans la conscience de Dieu. Elle seule nous permet d’abandonner tout instinct de possession. Si l’on veut s’acquitter de ses devoirs en étant conscient de Dieu, on doit devenir son serviteur, ou le serviteur de son serviteur. Tel est le seul moyen de progresser sur la voie du yoga.

Ce n’est pas soi-même qu’il faut chercher à satisfaire, comme on le croit dans le monde matériel, mais bien Dieu. Et à moins de satisfaire la volonté de Dieu, on ne peut prétendre observer le vrai principe de la spiritualité. Ainsi, l’intérêt de l’être humain est de faire la volonté de Dieu, comme le Seigneur Lui même le laisse entendre.

Logos 236

« Qu’est-ce qui, même contre son gré, pousse l’homme au péché, comme s’il y était contraint ? »

L’Eternel Suprême répond : « C’est la concupiscence seule. Née au contact de la passion, puis changée en colère, elle constitue l’ennemi dévastateur du monde et source de péché. »

Quand l’âme entre en contact avec la création matérielle, son amour pour Dieu se transforme, sous l’influence de la passion, en concupiscence. Inassouvie, cette concupiscence se transforme en colère, et la colère en illusion, grâce à laquelle nous demeurons prisonniers de l’existence matérielle. La concupiscence est donc le plus grand ennemi de l’être ; c’est elle qui garde l’âme pure prisonnière de la matière. La colère et ses séquelles sont des manifestations de l’ignorance, mais nous pouvons