Enseñanzas y palabras sublimes del Avatar Kapila
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El espiritualista debe entonces meditar en la expresión del rostro de loto del Señor, quien muestra Sus diferentes Formas en este mundo por compasión hacia Sus ansiosos devotos. Su nariz es prominente y sus mejillas cristalinas están iluminadas por el movimiento de sus brillantes pendientes en forma de aligátor.

El espiritualista debe entonces meditar en el rostro radiante del Señor, enmarcado por mechones de cabello y embellecido por Sus ojos de loto y Sus cejas danzantes. Un loto rodeado de abejas y un par de peces retozando en el agua se avergonzarían de su gracia ante Él.

El espiritualista debe contemplar con profunda devoción las miradas compasivas que los ojos del Señor lanzan con frecuencia, pues ellas alivian las tres terribles formas de sufrimiento que abruman a Sus devotos. Esas mismas miradas, acompañadas de sonrisas cariñosas, abundan en gracia.

De la misma manera, el espiritualista debe meditar en la amable sonrisa del Señor, Sri Hari, esa sonrisa que, para todos los que se inclinan ante Él, seca el océano de lágrimas que surgen de los dolores más intensos. Aún debe meditar sobre sus cejas arqueadas que manifiestan su poder interno para encantar al dios de la voluptuosidad para el bien de los sabios.

Con devoción impregnada de amor y afecto, el espiritualista debe meditar desde lo más profundo de su corazón, en la risa de Sri Visnu; Esta risa es tan cautivadora que uno puede fácilmente meditar en ella, y cuando el Señor Supremo se ríe así, uno puede ver Sus pequeños dientes, como capullos de jazmín teñidos de rosa por el esplendor de Sus labios. Habiendo dedicado su mente a esta meditación, el espiritualista ya no debe desear ver nada más.

Al seguir este camino, el espiritualista desarrolla gradualmente un amor puro por el Señor Soberano, Sri Hari. A medida que avanza en el sendero del servicio devocional, los pelos de su cuerpo se erizan de alegría extrema y está bañado por un flujo constante de lágrimas ocasionado por su intenso amor. Poco a poco, incluso su mente, que utilizaba para atraer al Señor tal como uno atrae un pez a un anzuelo, abandona toda actividad material.

Cuando la mente está así perfectamente liberada de toda impureza material y desapegada de todos los objetivos materiales, se vuelve como la llama de una lámpara. Entonces se une verdaderamente con la mente del Señor Supremo y puede ser visto como uno con Él, quedando liberado del flujo de influencias materiales combinadas.

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