Palabras de sabiduria, la sabiduria de Dios
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Estas son algunas de las cualidades de un ser santo.

Un ser santo apto para entrar en el reino de Dios es muy tolerante y amable con todos los seres vivos, celestes, humanos, animales y vegetales. Es imparcial y muestra bondad tanto con los seres humanos como con los animales y las plantas. No cometerá la insensatez de matar un animal para alimentar a un hombre, o destruir o incluso quemar árboles sólo para cultivar nuevas cosechas y ampliar sus tierras. El

destructor olvida que al hacerlo está matando a muchos seres vivos que viven entre los árboles, a nivel del suelo o bajo tierra. Es amable con todos los seres vivos y no tiene enemigos. Es tranquilo y pacífico. Estas son las cualidades de los que tienen acceso al reino de Dios. Cultivando estas cualidades, el ser humano progresa gradualmente hacia la liberación, hasta acceder al reino de Dios.

El conocimiento perfecto que conduce a Dios.

Aquel cuya inteligencia y mente, cuyo refugio y fe descansan en Dios, ve que el conocimiento puro le libra de todas sus dudas. Entonces avanza con paso firme por el camino de la liberación, de la salvación.

Aquel cuyos pensamientos, mente y fe permanecen fijos en Dios, refugiándose totalmente en Él, está libre de dudas y posee un conocimiento perfecto de todo lo que pertenece al absoluto, Dios. Sabe que es a la vez Uno con el Señor y distinto de Él. Armado con este conocimiento espiritual, progresa con certeza en el camino de la liberación.

Es en la conciencia de Dios donde el conocimiento y la paz alcanzan su máxima expresión. El hombre de fe, bañado en el conocimiento absoluto y dueño de sus sentidos, conoce la más alta paz espiritual.

Aquel cuyas acciones están impregnadas de devoción, el alma pura, dueño de sus sentidos y de su mente, es querido por todos, y todos son queridos por él. Aunque siempre activo, nunca cae en las trampas del karma. Pone sus palabras y su cuerpo, su mente y su intelecto al servicio del Señor, en conciencia de Dios, y es perfectamente libre en este mundo, aunque sus acciones parezcan materiales.

El Señor dice: «La serenidad, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la pureza de pensamiento son las austeridades de la mente.»

Hacer que la mente sea austera es desprenderse de los placeres de los sentidos. Debe ser entrenado para pensar siempre en el bien de los demás. La mejor manera de hacerlo es imponer la severidad del pensamiento, es decir, nunca dejar que se desvíe de la conciencia de Krishna o que se detenga en los placeres de los sentidos. En cuanto a la pureza, purificarse en lo más profundo del ser consiste en tomar conciencia de Krishna, Dios. La serenidad, o la satisfacción de la mente, sólo se logrará si dejamos de lado todos los pensamientos de disfrute material. Cuanto más pensamos en estos disfrutes materiales, más echa de menos la mente su propia satisfacción. En la época en que vivimos, los hombres absorben en vano sus pensamientos en la explotación de las diversas formas de disfrutar de los sentidos; de ahí que les resulte imposible conocer esta paz mental. Lo mejor es dirigir la mente a las sagradas escrituras originales, «el verdadero evangelio». Uno puede absorber los conocimientos beneficiosos que contiene y así purificarse. La mente debe seguir libre de duplicidad, ocupada en pensamientos para el bien de todos, y tal es la simplicidad de la mente.

La absorción constante de los pensamientos en la realización espiritual se llama gravedad de la mente, o silencio, y el hombre consciente de Krishna que observa rigurosamente esta práctica es, por tanto, en este sentido, perfectamente silencioso. El dominio de la mente, y por tanto el autodominio, consiste en desprenderse del disfrute material. En cuanto a la pureza de la mente, como de toda la existencia, procede de la rectitud, de un comportamiento franco y directo. Y todas estas prácticas juntas constituyen la austeridad de la mente.

El Señor añade: «Practicadas con fe por hombres cuyo objetivo no es obtener algún beneficio material para sí mismos, sino satisfacer al Supremo (Dios), la triple unión de estas austeridades procede de la Virtud.»

El Señor también especifica: «La caridad que es dictada por el deber, hecha sin esperar nada a cambio, en condiciones justas de tiempo y lugar, y hacia quien es digno, esta caridad se dice que se realiza bajo el signo de la virtud.»

Las Sagradas Escrituras originales recomiendan la caridad a los hombres que se dedican a actividades espirituales. En ninguna parte apoyan la caridad hecha indiscriminadamente. El objetivo de la caridad debe ser la perfección espiritual. Por lo tanto, es aconsejable dar la caridad en un lugar de peregrinación y durante un eclipse solar o lunar, o al final del mes, o a un sacerdote y maestro espiritual cualificado, un guía espiritual ermitaño, o en un templo, iglesia, etc. Además, no hay que esperar nada a cambio. La caridad a veces se da a los pobres por compasión, pero si los pobres a los que se da no son dignos, entonces no se recibe ningún beneficio espiritual. En otras palabras, la caridad hecha indiscriminadamente no está de acuerdo con los textos espirituales.

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