Il convient de savoir que l’austérité qui permet de voir Krishna, l’Être Divin en personne, n’est autre que le service de dévotion puisque l’on ne peut approcher le Seigneur qu’à travers un tel service accompagné d’un amour purement spirituel. Cette austérité s’identifie à la puissance interne du Seigneur ; elle est donc identique à sa Divine Personne même. Ces actes régis par la puissance interne se manifestent par l’absence de tout attachement à l’égard du plaisir matériel. Les êtres distincts de Dieu se trouvent emprisonnés en diverses conditions d’asservissement matériel à cause de leur tendance à vouloir dominer en ce monde, mais ils peuvent perdre ce désir de jouir de la matière en s’engageant dans le service de dévotion offert au Seigneur. Les êtres saints se détachent naturellement du plaisir matériel, et ce détachement résulte d’un savoir parfait. Par conséquent, l’ascèse du service de dévotion inclut la connaissance et le détachement, et c’est ainsi que se manifeste la puissance transcendante.

Celui qui désire retourner auprès de Dieu, en sa demeure originelle, ne peut trouver de plaisir en une prospérité matérielle illusoire. Le désir absurde de vouloir jouir de ce bonheur matériel éphémère anime ceux qui ne connaissent rien de la félicité spirituelle et absolue que l’on goûte au contact du Seigneur. Selon le Seigneur, l’être saint qui souhaite de tout cœur voir le Seigneur, mais tout en voulant tirer jouissance de ce monde, n’est rien d’autre qu’un insensé. Celui qui veut demeurer ici-bas afin de jouir des plaisirs qu’offre le monde matériel se préoccupera bien peu de l’éternel royaume de Dieu. Pourtant, le Seigneur accordera sa bénédiction à un tel être vertueux de peu d’intelligence en lui enlevant tout ce qu’il possède en ce monde, et si notre insensé tente de retrouver ses avantages matériels, le Seigneur miséricordieux les lui ravira de nouveau. Ces échecs répétés finiront par lui faire perdre sa popularité auprès de ses amis et des membres de sa famille, car il est vrai que dans le monde matériel, parents et amis honorent ceux qui ont brillamment réussi à faire fortune, peu importe comment. Par la miséricorde du Seigneur, le saint vertueux qui fait montre d’un manque d’intelligence se verra donc conduit à une ascèse forcée et finira par connaître un bonheur parfait dans le service du Seigneur. Que l’on s’y soumette volontairement ou que l’on y soit forcé par le Seigneur, l’austérité dans le service dévotionnel s’avère nécessaire pour atteindre la perfection, et une telle ascèse s’identifie à la puissance interne du Seigneur.

Toutefois, personne ne peut pratiquer l’ascèse du service de dévotion à moins d’être complètement purifié de tout péché. En effet, seul celui qui s’est libéré des conséquences de tous ses actes coupables est à même de s’engager dans l’adoration du Seigneur. En définitive, seule l’union de l’ascèse et de l’amour sait combler le Seigneur, qui accorde alors toute sa miséricorde. Sous sa direction, l’être purifié de tout péché accède à la plus haute perfection de l’existence.

Il faut, dans la pratique de l’austérité, avoir la ferme résolution de retourner à Dieu, et être prêt à surmonter toutes sortes d’obstacles pour arriver à cette fin. Celui qui aspire à la richesse, au prestige et à la gloire devra lui aussi se soumettre à de rudes austérités, car personne ne peut avoir d’influence en ce monde si ce n’est au prix de