Lorsqu'on réussit à fixer indéfectiblement son mental sur Krishna, on parvient à s'établir de façon constante dans la conscience de Krishna. C'est la relation neutre, calme, paisible, douce, où s'installe une foi inébranlable en Krishna et où prennent fin tous les désirs matériels, c'est-à-dire sans rapport avec Krishna. Cette double caractéristique de la relation neutre se retrouve aussi dans les autres sentiments, de la même façon que le son est généralement présent dans tous les autres éléments, air, feu, eau et terre, puisqu'il émane de l'éther. Toutes les relations spirituelles, que ce soit sous le signe du service, de la fraternité, de l'affection parentale ou de l'amour conjugal, possèdent ainsi cette double caractéristique de la relation neutre, une foi inébranlable en Krishna et l'absence de désir pour tout ce qui n'est pas Krishna. Lorsque l'on dit « ce qui n'est pas Krishna », il ne faut pas en conclure qu'il puisse exister quoi que ce soit en dehors de Lui. Au contraire, puisque tout est produit de l'énergie de Krishna. Comme Krishna et ses énergies s'avèrent identiques, tout est indirectement Krishna. À titre d'exemple, la conscience est le propre de tous les êtres vivants. Mais quand la conscience est totalement centrée sur Krishna, ce que l'on nomme conscience de Krishna, on la dit pure. Lorsqu'elle est axée sur les plaisirs des sens et non sur Krishna, on peut la qualifier « d'inconscience de Krishna ». C'est de cette condition impure que naît le concept « d'absence de Krishna ». À l'état pur, cependant, n'existe que la conscience de Krishna. Un intérêt manifeste pour Krishna, à savoir que Krishna m'appartient, ou vice versa, et que ma raison d'être consiste à servir ses sens, relève d'un niveau supérieur à l'amour neutre. Il suffit en effet de saisir la grandeur de Krishna pour accéder à la relation neutre, où l'objet d'adoration est l'Être Suprême Impersonnel ou l'Âme Suprême. C'est cette forme d'adoration que privilégient les adeptes de la spéculation empirique et du yoga des pouvoirs. Quiconque développe davantage sa conscience de Krishna, sa compréhension spirituelle, réalisera que l'Âme Suprême incarne l'éternel objet d'adoration et s'abandonnera à Lui. Après de nombreuses renaissances vouées à l'adoration de l'Être Suprême et de l'Âme Suprême, la personne qui s'abandonne à Vasudeva, l'Âme Suprême, voyant en lui le Maître Suprême dont elle est l'éternelle servante, devient une grande âme, une âme réalisée. La relation indéfectible qui l'unit alors à la Vérité Suprême et Absolue l'incite à amorcer son service d'amour à la Personne de Dieu. Ainsi la relation neutre se transforme en attitude de service.

C'est au niveau de la relation unissant le serviteur au Maître Suprême, que se manifeste le plus haut degré de respect et de vénération à l'égard du Seigneur Suprême, la grandeur de Dieu y est également appréciée. Notons ici que la relation neutre est dénuée de toute activité liée au service, que l'on voit cependant naître dans la relation unissant le serviteur au Maître Suprême, de sorte que cette dernière réunit deux composantes : le sentiment propre à la relation neutre et l'esprit de fraternité spirituelle. L'existence des caractéristiques spirituelles de la relation neutre et de la relation unissant le serviteur au Maître ne fait aucun doute, mais une troisième s'y ajoute par la suite : l'attachement intime qu'engendre l'amour purement spirituel. Cette intimité avec la Personne Suprême porte le nom de fraternité, et exclut tout sentiment de respect et de vénération envers Dieu, l'Être Suprême.