impossible de comprendre pleinement Dieu, car les notions de bon et de mauvais ne peuvent s'appliquer à Lui. En vérité, les ténèbres ne résultent que de l'absence de la lumière; elles ne peuvent d'elles-mêmes engendrer de lumière. L'obscurité est subordonnée à la lumière. En d'autres termes, la lumière exclut l'obscurité, et lorsqu'elle faiblit, tout devient obscur. De même, quand notre conscience spirituelle, ou notre conscience de Krishna, s'assoupit, elle se teinte alors de matérialité.

Le sommeil représente une interruption de l'état de veille, amenée par la fatigue, et, selon le même ordre d'idée, le réveil ne correspond nullement au début d'une nouvelle existence qui naîtrait du sommeil. Nous existions déjà, même lorsque nous dormions, et au matin, la « vie » ne fait que continuer. Ce point demande à être bien compris: bien que l'être vivant soit éternel, dans l'esprit d'un enfant qui vient de naître, le jour où il a été mis au monde par sa mère marque le début de son existence. Mais en réalité, il était simplement inconscient dans la matrice de sa mère, où se formait son nouveau corps matériel, et à la naissance sa conscience s'est éveillée. Au moment de la mort, il sombre de nouveau dans le sommeil.

Dieu précise à ce sujet : « Sans fin, jour après jour, renaît le jour, et chaque fois, des myriades d'êtres sont ramenés à l'existence. Sans fin, nuit après nuit, tombe la nuit, et avec elle, les êtres, dans l'anéantissement, sans qu'ils n'y puissent rien. »

En vérité, tout est spirituel.

En vérité, la conscience matérielle correspond à l’absence de conscience de Krishna ou conscience de Dieu. Celui qui a conscience de Krishna, s'il persévère dans cette voie, il en viendra à réaliser que rien n'est matériel. Lorsque nous offrons une fleur à Krishna, celle-ci perd son caractère matériel puisque Dieu n'accepte jamais rien de matériel. Et ce n'est pas que dans le massif la fleur soit matérielle et qu'elle « devienne » spirituelle lorsque nous l'offrons à Krishna. Elle n'est « matérielle » que dans la mesure où nous pensons qu'elle soit faite pour notre plaisir. Mais dès que nous réalisons qu'elle existe pour le plaisir de Krishna, Dieu, nous la voyons pour ce qu'elle est vraiment, c'est-à-dire spirituelle.

En vérité, l'univers entier est de nature spirituelle, c'est pourquoi nous voulons tout engager dans le service de Krishna, et vivre ainsi dans le monde spirituel. C’est là également une façon d'apprécier la création de Dieu et par exemple, admirer un arbre en comprenant qu'il appartient à Krishna. Telle est la conscience de Dieu.

Krishna, Dieu, dit : « Cet Univers est tout entier pénétré de Moi, dans Ma forme non manifestée. Tous les êtres sont en Moi, mais Je ne suis pas en eux ».

Cette parole explique que l'énergie de Krishna, c'est-à-dire Krishna sous une forme partiellement manifestée, pénètre chaque atome de l'univers. Mais c'est en sa Forme personnelle, pleinement manifestée, qu'Il apparaît. Cette philosophie rend compte de la différence et de la non-différence simultanée qui existe entre Dieu et ses