La Ciencia Espiritual Pura
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Nuestro versículo explica cómo se le atribuyen al ser esos diferentes cuerpos. El proceso resulta del contacto con los diferentes gunas, los atributos de la naturaleza material. Por eso, hay que elevarse por encima de esos gunas, de esas influencias materiales y alcanzar el nivel espiritual. Eso es lo que se llama la consciencia de Krsna. Mientras nos seamos conscientes de Krsna, nos veremos obligados por la consciencia material a pasar de un cuerpo a otro, porque llevamos acumulando deseos materiales desde la noche de los tiempos. Por eso, tenemos que cambiar de “punto de vista” y ese cambio solo se puede producir si se presta atención a las palabras que vienen de fuentes autorizadas. El mejor ejemplo nos lo da Arjuna, que recibe la ciencia de Dios de los propios labios de Krsna. Si acepta escuchar, el ser condicionado perderá ese deseo acariciado desde hace tanto tiempo de dominar la naturaleza material y, de forma gradual, proporcionalmente a la disminución de su malsano deseo, llegará a disfrutar de la felicidad espiritual. Un mantra védico precisa que, en forma proporcional al saber adquirido en contacto con el Señor Supremo, disfruta de la existencia de eterna felicidad que le es propia.

Krishna pone en contraste la naturaleza eterna del alma (el verdadero ser) con la naturaleza temporal del cuerpo material (envoltura exterior del alma). El alma (âtmâ) es eterna, sigue existiendo incluso después de la muerte del cuerpo: “El alma no conoce el nacimiento ni la muerte. Al estar viva, nunca dejará de existir. Al no haber nacido, al ser inmortal, original, eterna, nunca ha tenido comienzo ni nunca tendrá final. No se muere junto con el cuerpo”. (20)

Al morir, el alma pasa a un nuevo cuerpo: “En el instante de la muerte, el alma se reencarna en un nuevo cuerpo, el viejo se vuelve inútil, igual que cuando nos deshacemos de ropa usada para ponernos otra nueva”. (22) El sabio es aquel – o aquella – que, sabiendo que el ser verdadero es el alma eterna, nunca se preocupa por ese cambio de cuerpo (“la muerte”) y apenas le importan las alegrías y las penas del cuerpo de materia. Una persona así es digna de la liberación. El verdadero ser es eterno y nunca está sometido a la muerte.

¿El alma espiritual debe tener un cuerpo necesariamente, ya sea espiritual o material?

El alma ya tiene un cuerpo espiritual y el cuerpo material viene a envolver a este último. Por tanto, mi verdadero cuerpo es espiritual y todos los cuerpos en los que me encarno sucesivamente chocan con mi naturaleza real que es la de servir a Krsna. Mientras yo no asuma ese papel, seguiré siendo esclavo de la materia y, según las estrictas leyes de la energía material, tengo que reencarnarme una y otra vez en numerosos cuerpos de materia que responden cada vez a mis nuevos deseos. Aunque los seres condicionados se imaginan que son los únicos dueños de su destino, se encuentran sujetos en todo momento a la ley del karma:

“Bajo la influencia de los tres gunas, el alma confusa cree ser la autora de sus actos mientras que, en verdad, son realizados por la naturaleza”. (B.g., 3.27) Esta confusión viene de lo que el ser vivo piensa que es el cuerpo. Sin embargo, en la Bhagavad-gita (18.61), Krsna enseña también:

“El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos los seres y dirige las andanzas de todos, donde cada cual se encuentra como en una máquina formada por energía material”. (B.g., 18.61)

Los diferentes cuerpos que la naturaleza material nos atribuye son como máquinas que nos sirven de vehículos. A veces nos elevamos hasta las especies superiores, otras nos degradamos. Pero el ser que, por la misericordia del maestro espiritual y de Krsna, recibe la simiente del servicio de devoción y la cultiva puede escapar al ciclo de las muertes y los nacimientos, y ver así su existencia coronada de éxito. De lo contrario, tendrá que subir y bajar sin fin la escala de las diversas formas de vida, encarnándose a veces en el cuerpo de una brizna de hierba, otras en el de un león…

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