Krishna, Dios, la Persona Suprema, continúa su enseñanza:
Así como una masa de nubes ignora la fuerza del viento, el ser absorto en la conciencia material ignora el formidable poder del tiempo que la aniquila. Todo lo que el materialista produce a costa de gran tormento y esfuerzo en busca de una supuesta felicidad, el Señor Supremo, en la forma del tiempo, lo destruye; por eso el alma condicionada sufre. El materialista extraviado ignora que su cuerpo es temporal y que la atracción hacia el hogar, la tierra y la riqueza, ligada al cuerpo, también es efímera. La ignorancia por sí sola lo lleva a creer que todo es permanente. Cualquiera que sea la especie a la que pertenezca, el ser distinto (distinto de Dios) encuentra una satisfacción particular, de modo que nunca se siente insatisfecho con su condición.
El ser condicionado se contenta con su destino, sea cual sea la especie a la que pertenezca. Engañado por la influencia de la energía ilusoria que nubla su visión, difícilmente se inclina a abandonar su cuerpo, incluso si vive en el infierno, pues se deleita en los placeres más viles.
Tal satisfacción con su condición proviene de un apego profundamente arraigado a su cuerpo, su esposa, su hogar, sus hijos, sus animales, su riqueza y sus amigos. Rodeado de estas ataduras, el alma condicionada tiene una muy alta opinión de sí misma. Aunque consumido a cada instante por la ansiedad, este necio se entrega sin cesar a toda clase de actos malévolos únicamente para mantener lo que cree que es su familia y su sociedad, alimentando una esperanza que jamás se cumplirá. Entrega su corazón y sus sentidos a una mujer que ejerce sobre él el engañoso encanto de maya (ilusión). Disfruta de abrazos secretos en su compañía, intercambia palabras con ella y se deja embelesar por el dulce balbuceo de sus hijos pequeños.
Apegado a su hogar, el hombre casado lleva una vida familiar plagada de intrigas y diplomacia. Sembrando invariablemente la miseria a su alrededor e impulsado por su afán de placer material, busca, mediante sus acciones, aliviar el sufrimiento derivado de su estilo de vida, y si lo consigue, se considera feliz. Amasa dinero cometiendo actos de violencia aquí y allá, y lo usa para mantener a su familia, consumiendo él mismo solo una pequeña parte de la comida así comprada. Aquellos a quienes ha mantenido mediante estos medios ilícitos se condenan al infierno.
Cuando sufre algún revés en sus asuntos, se esfuerza sin descanso por mejorar su situación, y cuando ve frustrados todos sus esfuerzos y la ruina lo alcanza, entonces acepta dinero ajeno, consumido por una codicia desmedida.
El desdichado hombre, incapaz ya de proveer para su familia, pierde toda dignidad. Ahora solo piensa en su fracaso y se aflige profundamente. Al verlo incapaz de proveer para sus necesidades, su esposa y demás familiares dejaron de respetarlo como antes, como campesinos avaros que ya no cuidan a un viejo buey desgastado por la edad.
Aunque ahora dependía de aquellos a quienes antes mantenía, el insensato seguía sin sentir aversión por la vida doméstica. Deformado por la vejez, se preparaba para su muerte definitiva.
Permanecía en casa como un perro doméstico, comiendo lo que le daban sin miramientos. Debilitado por numerosas dolencias, como dispepsia y pérdida de apetito, apenas ingería pequeñas porciones de comida y quedó completamente incapacitado, incapaz de trabajar. Así, aquejado por la enfermedad, sus ojos se le salían de las órbitas por la presión del aire en su interior, y sus glándulas se obstruían con mucosidad. Respiraba con gran dificultad, y con cada bocanada, un sonido áspero escapaba de su garganta: «ghura-ghura». Así cayó en las garras de la muerte y yació rodeado de sus familiares y amigos que lamentaban su pérdida, y aunque anhelaba hablar con ellos, no pudo, pues el tiempo lo había alcanzado.