Toute la pratique du bhakti-yoga (du service d’amour et de dévotion) a pour but de nous permettre de retrouver notre position originelle d’échanges d’amour parfaits et ceux-ci ne peuvent avoir lieu qu’avec le Seigneur et Ses purs dévots. Krishna est le réservoir de toute beauté. Personne dans tous les univers (spirituels comme matériels) n’est plus beau que Lui. C’est pourquoi il est appelé « Madana Mohâna » le Cupidon transcendantal. Il existe le Cupidon de ce monde (Kandarpa dans la tradition védique) qui plante ses flèches de convoitise dans le cœur des hommes et des femmes et les entraînent dans l’illusion de l’attraction charnelle, mais avec Madana Mohâna l’attraction est d’un ordre tout à fait différent et supérieur ; il s’agit de l’attraction de l’âme individuelle pour l’Âme Suprême.

Ainsi, l'atmosphère "spirituelle", connue sous le nom de kaivalya, n'est que lumière félicieuse de toutes parts, et demeure sous la protection du Seigneur Souverain. De plus, comme l'enseigne la Bhagavad-gita (XIV.27), brahmano hi pratisthaham: la radiance impersonnelle du Brahman trouve son fondement dans le Corps de la Personne Suprême. En d'autres mots, l'éclat corporel de Dieu, la Personne Souveraine, est le kaivalya, ou le Brahman impersonnel (La forme spirituelle de Dieu). Mais dans cette lumière impersonnelle baignent des planètes spirituelles, connues sous le nom de Vaikuntha, et dont Krsnaloka est la principale. Certains bhaktas, êtres purs, atteignent les planètes Vaikunthas, alors que d'autres parviennent jusqu'à Krsnaloka. Selon son désir propre, chaque bhakta se voit offrir un lieu de résidence précis, qu'on désigne du nom de sva-samsthana et qui représente sa destination propre. Par la grâce du Seigneur, le bhakta réalisé, l’homme pur, qui pratique le service de dévotion connaît sa destination alors même qu'il se trouve encore dans un corps matériel. Par conséquent, il accomplit ses activités dévotionnelles avec constance, sans le moindre doute, et après avoir quitté ce corps, il atteint aussitôt la destination qu'il s'est préparé à rejoindre. Une fois cette demeure atteinte, jamais plus il ne revient dans l'univers matériel.

Les mots lingad vinirgame utilisés dans ce verset signifient "après avoir été affranchi des deux sortes de corps matériels, le grossier et le subtil". Le corps subtil se compose du mental, de l'intelligence, du faux ego et de la conscience souillée, alors que le corps grossier compte cinq éléments (la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther). Or, celui qui obtient de regagner le monde spirituel abandonne ces deux formes de corps propres à l'univers matériel. Il y retourne en son corps spirituel, pur, et là, se voit attribué un lieu de résidence fixe sur l'une des planètes spirituelles. Quant à l'impersonnaliste, (celui qui ne croit qu’en la forme spirituelle de Dieu) bien qu'il se rende également dans le monde spirituel après avoir abandonné ses enveloppes matérielles grossières et subtiles, il ne peut habiter sur une planète spirituelle; tel qu'il l'a désiré, il lui est donné de se fondre dans la radiance spirituelle émanant du Corps absolu du Seigneur. Le mot sva-samsthanam doit également, à ce propos, retenir notre attention. L'être vivant rejoint en effet la destination qu'il s'est préparé à atteindre. C'est ainsi que la lumière du Brahman impersonnel (du corps spirituel) est offerte aux impersonnalistes; quant à ceux qui désirent vivre en la compagnie de Dieu, la Personne Suprême, dans Sa Forme transcendante de Narayana sur les planètes Vaikunthas, ou dans Sa Forme de Krsna sur Krsnaloka, ils rejoignent ces demeures, d'où ils ne reviennent jamais.

Il existe à Goloka, lieu transcendantal, un divin Lotus aux mille pétales, aux millions de filaments. En son cœur se dresse un majestueux trône divin où siège Sri Krishna, dont la forme incarne la radiance éternelle de l’extase transcendantale, jouant de sa flûte céleste qui vibre de sons spirituels au contact de ses lèvres pareilles-au-lotus. Là, ses amoureuses Gopis l’adorent avec leurs émanations et leurs manifestations subjectives personnelles ainsi que son énergie externe, laquelle demeure à l’extérieure, incarnant toutes les qualités temporelles.